En 2022, la ville de Galvarino, située à Temuco, Araucanía, Chili, a érigé une école, mais pas n'importe quelle école traditionnelle chilienne. Conçue par « Correos 3 Arquitectos », la structure s'étend sur environ 1 409 mètres carrés et a été créée pour refléter les valeurs traditionnelles mapuche. Avec environ 1,7 million d'habitants, représentant 84 % de la population autochtone du Chili, les Mapuches constituent le plus grand groupe autochtone du pays.
Isolement culturel et ségrégation domestique
Selon le recensement chilien de 2017, les autochtones représentent 12,8 % de la population chilienne. Néanmoins, les programmes éducatifs chiliens sont ostensiblement manque de diversité culturelle et linguistiquece qui renforce le sentiment d’isolement des autochtones par rapport à la société chilienne. Par exemple, le gouvernement chilien n’exige pas que les écoles publiques intègrent l’interculturalité dans leurs programmes scolaires.
En général, l’expérience autochtone est exclue des manuels scolaires et les enseignants, peu familiarisés avec l’interculturalité, ont le pouvoir discrétionnaire de décider comment introduire la question dans les salles de classe, voire pas du tout. Selon une enquête réalisée en 2016 par le Centre d'études publiques, 67 % des Chiliens ne parlaient pas Mapuzugun, la langue maternelle mapuche. Il est alarmant de constater que moins de 20 % des Mapuche parlent couramment leur langue maternelle.
Là où tout a commencé : le déplacement d’autochtones dans le sud du Chili
Le Conflit chilien-mapuche est née au XIXe siècle, lorsque l'armée chilienne s'est emparée de 90 % du territoire mapuche. Les déplacements forcés vers la périphérie de la société ont catalysé un cycle continu de pauvreté, de chômage, de violence domestique et d’analphabétisme mapuche. En 2015, le journaliste de « fin de mission » de l'ONU, Philip Alston, a considéré les droits autochtones comme le « talon d'Achille du Chili ». [21st century] bilan en matière de droits de l'homme », qui a déclenché une série de conflits armés entre des militants mapuches et les forces de l'ordre chiliennes.
Par la suite, les médias chiliens ont fréquemment et injustement décrit les Mapuche comme un groupe démographique violent.
Programme d'éducation interculturelle bilingue et éducateur traditionnel
En 2009, le ministère de l’Éducation a intégré le programme d’Éducation interculturelle bilingue (EIB) dans la loi générale sur l’éducation. Le programme a introduit un enseignement de la première à la sixième année dans les langues aymara, quechua, rapa nui et mapuche dans des écoles où plus de 20 % des inscrits sont des autochtones. Cependant, cette loi générale fonctionne de manière discrétionnaire et les parents peuvent choisir de retirer leurs enfants des programmes bilingues.
De plus, comme de nombreux enseignants chiliens ne connaissent pas les langues autochtones, les « éducateurs traditionnels » (des autochtones dépourvus de formation formelle et de statut d’éducateur professionnel) sont le fer de lance du programme d’enseignement en classe. Pourtant, les écoles de l’EIB sont menacées par la discrimination chilienne à l’égard des populations autochtones. Le manque de respect fréquent envers ces communautés, souvent perpétré par les médias, dissuade de nombreux jeunes chiliens de s'engager dans les questions sociales affectant les groupes autochtones. Il semble que les programmes de la BEI et la simple exposition aux langues autochtones ne suffisent pas à soutenir une culture entière.
École La Piedra
En tant que région la moins bien desservie du Chili, l'Araucanie est fortement peuplée de Mapuches. Ce groupe est peu représenté au Congrès chilien et est souvent confronté à une extrême brutalité policière lors de manifestations pacifiques pour les droits communautaires et autochtones. Par exemple, en 2015, le gouverneur mapuche de l’Araucanie, Francisco Huenchumilla, a été démis de ses fonctions pour avoir préconisé des réformes politiques intégrant les droits mapuches. Bien que les Mapuche militent activement en faveur d’une réforme de l’éducation, leur plaidoyer est souvent rejeté.
Les premières organisations politiques mapuches (comme la Sociedad Caupolicán) ont plaidé pour la protection des terres ancestrales et un accès accru à l'éducation culturelle. École La Piedra s’ajoute à ces premiers efforts de réforme culturelle ; offrant également des opportunités de travail aux Mapuches, dont beaucoup sont agriculteurs ou enseignants. Dans un effort pour préserver l'identité mapuche, l'école La Piedra de Temuco, Araucanie, Chili, propose une éducation académique et culturelle intégrée aux résidents mapuches. Cette approche permet aux étudiants de conserver leur héritage culturel tout en poursuivant un programme complet et authentique.
Éléments spatiaux géométriques
L'infrastructure présente la circonférence, les points cardinaux et l'orthogonalité, des éléments essentiels à la culture mapuche. L'extérieur présente également un emblème du soleil, de la lune et de la terre : trois symboles qui apparaissent sur les armoiries mapuche. La conception circulaire du bâtiment rend hommage à la tradition mapuche consistant à se réunir en cercles pour renforcer l'égalité au sein de la communauté. Pour refléter cette valeur, les salles de classe sont disposées en cercle, les élèves étant assis à égale distance de l'enseignant.
La structure comprend également une cour pour l'arbre Canelo, un élément agricole profondément lié à la spiritualité mapuche. Cet élément culturel invite « El Nguillatún » dans l'espace, une cérémonie mapuche où les communautés expriment leur gratitude aux esprits et font des demandes de bonne fortune. La nature joue également un rôle essentiel dans la culture mapuche. La conception permet à la lumière du soleil de pénétrer dans les salles de classe avant que les élèves ne prennent place, créant ainsi un sentiment de clarté et d’ancrage qui imprègne l’environnement d’apprentissage.
Conclusion
Sans sacrifier les composantes curriculaires d’une éducation bilingue inclusive, l’école La Piedra intègre efficacement des éléments de sensibilisation ethnoculturelle dans l’environnement d’apprentissage. Cela démontre comment l’éducation peut répondre à des programmes d’études standardisés tout en intégrant la langue communautaire, les traditions orales, l’iconographie, les pratiques de lecture et d’écriture. De plus, en tant qu'espace principal de promotion de l'éducation culturelle, La Piedra peut informer le public chilien sur l'histoire, les conflits et les luttes mapuches et améliorer la qualité de vie mapuche dans les espaces interculturels.
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